As sete linhas de Umbanda: o que são e como entender

"Sete linhas de Umbanda" é uma expressão que todo umbandista ouve desde o primeiro dia. Ela aparece nos pontos cantados, nas saudações, nas guias de contas. Mas, quando alguém pergunta "quais são as sete linhas?", as respostas quase nunca batem.

Isso confunde muita gente que está chegando. Costumo explicar aos filhos que a confusão não é defeito da Umbanda. É sinal de que ela é uma religião jovem, viva e sem um órgão central, em que cada vertente encontrou seu jeito de organizar o sagrado.

Neste texto vou contar por que o número sete é tão importante, como as sete linhas foram entendidas ao longo da história e como as estudamos aqui no templo, na Umbanda Sagrada, com sete tronos e catorze orixás. Outras casas organizam de outro jeito, e está tudo bem.

Por que sete

O sete acompanha a Umbanda desde o nascimento. O espírito que anunciou a religião, em 1908, apresentou-se como Caboclo das Sete Encruzilhadas. A partir daí, o número virou quase uma assinatura.

Mas o sete é antigo em muitas culturas. São sete os dias da semana, sete as cores do arco-íris, sete as notas musicais. Em várias tradições, ele representa algo completo, um ciclo que se fecha. Na Umbanda, representa as vibrações pelas quais Deus se manifesta na criação.

Uma pergunta com muitas respostas

Zélio de Moraes não deixou nada escrito sobre as sete linhas. Por isso, desde cedo, cada autor e cada casa apresentou sua versão.

O primeiro livro de Umbanda de que se tem notícia, O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda, de Leal de Souza, publicado em 1933, já trazia uma lista ligando cada linha a um orixá e a um santo católico. Anos depois, outros autores e vertentes propuseram listas diferentes. Umas incluíam a linha das almas, outras a linha do Oriente, outras a das crianças ou a do povo d'água.

Nenhuma dessas versões está "errada". Cada uma revela o olhar de uma época e de uma escola. Você pode conhecer melhor essas escolas em vertentes da Umbanda.

Linha de orixá e linha de trabalho

Boa parte da confusão vem de uma palavra só. Na Umbanda, "linha" tem dois sentidos:

• Linha de orixá: a vibração divina, o campo de atuação de um orixá ou de um par de orixás. É desse sentido que falamos quando dizemos "sete linhas".
• Linha de trabalho: o grupo de guias que se manifesta nas giras, como caboclos, pretos-velhos, erês, baianos e boiadeiros.

As duas se conectam. Cada linha de trabalho é sustentada por um ou mais orixás. Os caboclos, por exemplo, trabalham muito sob Oxóssi. Mas uma coisa não é a outra.

As sete linhas na Umbanda Sagrada

Na Umbanda Sagrada, as sete linhas são entendidas como os sete sentidos da vida. Cada sentido tem um trono, um elemento e um par de orixás, um masculino e um feminino. Assim chegamos aos catorze orixás.

Segundo a tabela que seguimos aqui no templo:

1. Fé, elemento cristalino: Oxalá e Logunan. Veja o Trono da Fé.
2. Amor, elemento mineral: Oxum e Oxumaré. Veja o Trono do Amor.
3. Conhecimento, elemento vegetal: Oxóssi e Obá. Veja o Trono do Conhecimento.
4. Justiça, elemento fogo: Xangô e Oroiná. Veja o Trono da Justiça.
5. Lei, elemento ar: Ogum e Iansã. Veja o Trono da Lei.
6. Evolução, elemento terra: Obaluaiê e Nanã. Veja o Trono da Evolução.
7. Geração, elemento água: Iemanjá e Omolu. Veja o Trono da Geração.

Um detalhe para quem estuda: em alguns materiais da Umbanda Sagrada, Iansã aparece na Justiça e Oroiná na Lei. Na tabela da nossa casa, é o contrário: Iansã caminha com Ogum na Lei, e Oroiná, a orixá do fogo, está com Xangô na Justiça.

Cada trono, um par

Os dois orixás de cada trono se completam. Um irradia a qualidade divina. O outro absorve e corrige o que se desviou dela. É como a respiração: um movimento para fora, outro para dentro.

Na abertura das nossas giras, pedimos a cada orixá o seu fator, a qualidade que ele traz à vida:

• Oxalá, a fé. Logunan, a ação do tempo.
• Oxum, o amor. Oxumaré, a transformação.
• Oxóssi, o conhecimento. Obá, a germinação das ideias.
• Xangô, a justiça. Oroiná, a limpeza pelo fogo sagrado.
• Ogum, o caminho e a direção. Iansã, o movimento.
• Obaluaiê, a passagem para um novo estado. Nanã, o perdão e a calma.
• Iemanjá, a geração do novo. Omolu, o fim do que já não nos cabe.

Olhar os orixás assim ajuda a entender que nenhum é "bom" ou "ruim". Todos são necessários. A vida precisa tanto de quem gera quanto de quem encerra ciclos.

Como isso aparece na gira

As sete linhas não são só teoria. Elas estão em cada gira. Na abertura, a corrente saúda as sete linhas e pede seus fatores. Depois, o casal de orixás que sustenta aquela gira é chamado: primeiro o que absorve, para limpar; depois o que irradia, para fortalecer. Descrevo esse roteiro em Como é uma gira de Umbanda.

E tudo isso nasce de uma fonte só: Olorum, o Deus único que se manifesta nessas sete vibrações. Explico essa ideia em Umbanda é monoteísta?.

Se quiser estudar os tronos com profundidade, o Curso de Teologia de Umbanda e o e-book Teologia para Umbandistas percorrem cada trono e cada orixá. E, para sentir essas forças de perto, venha a uma gira aberta aqui no templo, em Cotia. A agenda está em Giras.

Perguntas frequentes

Quais são as sete linhas de Umbanda?

Depende da vertente. Na Umbanda Sagrada, são os sete sentidos da vida: Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração, cada um com um par de orixás.

Exu faz parte das sete linhas?

Na nossa compreensão, Exu, Pombagira e Exu Mirim formam a esquerda de Deus, que atua junto a todas as linhas. Há falanges de Exu ligadas a cada orixá. Leia Exu não é o diabo.

Por que outras casas falam em linhas diferentes?

Porque a Umbanda não tem uma codificação única. Cada vertente organizou as linhas a partir de seus fundadores e estudos. As diferenças são naturais e merecem respeito.

Linha de caboclo é uma das sete linhas?

Não no sentido de linha de orixá. Caboclos formam uma linha de trabalho, um grupo de guias. Eles trabalham sustentados por orixás, principalmente Oxóssi, mas em várias outras linhas também.